Каждая этническая нация, да и отдельно взятый человек, Новый год встречает по-своему. Кто-то посещает храм, кто-то ходит в баню и оказывается на утро в другом городе, а кто-то лепит пельмени. А как встречали Новый год сибиряки сто, двести и триста лет назад? Переняли ли современные сибиряки традиции у предков? Об этом – в интервью с младшим научным сотрудником музея археологии и этнографии Сибири имени В.М. Флоринского Юлией Квасницей.
ЗВЕЗДА ПО ИМЕНИ «НОВЫЙ ГОД»
Чукчи встречали Новый год на неделю раньше, чем весь остальной мир. Начало нового календарного года ознаменовало появление на небе ритуального чукотского созвездия – Пэгытти (ныне – звезды Альтаир и Тараред. Прим. ред), которая восходила в ночь с 21 на 22 декабря. В честь этого чукчи устраивали одноименный праздник, который является аналогом новогодней ночи.
– К сожалению, фактов о праздничной составляющей у чукчей осталось совершенно мало, – говорит Юлия Квасница. – Однако известно, что основным элементом новогоднего праздника является камлание – ритуал, проводимый шаманом для общения с духами предков. Шаман или старший член семьи использовал бубен для вхождения в транс и начинал общаться с духами, узнавал у них советы и предсказания на предстоящий год. Также люди разжигали костры, в которые бросали жир морского зверя и кусочки рыбы – так они «задабривали» духов, чтобы они сделали наступающий год спокойным и успешным на добычу.
Как добавляет Юлия, подобные ритуалы объединяли общину – люди обменивались подарками, проводили совместные трапезы, что подчеркивало значимость коллективной жизни для народов полярной зоны. А скорый приход праздника Пэгытти люди отслеживали с помощью промысловых календарей, которые вырезали на кости убитого животного. Несколько таких календарей хранятся в музее археологии и этнографии Сибири ТГУ.
– Если рассмотреть их внимательно, можно увидеть наброски птиц. Так люди отмечали дни, в которых охота была бы самой успешной. Чем меньше добычи – тем ближе наступление праздника Пэгытти.
ТЕПЛО РОДНОГО ДОМА
Схожий праздник был и у коряков – коренного населения северной части полуострова Камчатка. Туйгивин – а именно так назывался новогодний праздник у этого сибирского народа – сопровождался танцами и пением под аккомпанемент бубна, люди исполняли традиционные масочные танцы, где персонажи животных изображали борьбу сил природы – зимы и лета. Коряки также бросали в костер кусочки рыбы, оленины или иной морской добычи, чтобы задобрить духов и провести следующий год в достатке.
– На празднике коряки радуются прибавлению света, встречают Солнце и благодарят духов. Интересно, что среди оленеводов проводили специальные соревнования – запрягали оленьи упряжки и устраивали настоящие гонки. После этого вся община собиралась за одним костром, а старейшины рассказывали мифы и легенды, связанные с сотворением мира. Как видите, даже и здесь Новый год являлся семейным праздником, – обращает внимание Юлия Квасница.
В фонде музея есть несколько атрибутов, связанных с культурой коряков. Например, каменная лампа, в которую вливали жир забитого животного – кита или оленя, поджигали, и появлялся медленно тлеющий огонь, который освещал помещение. Сохранилась и часть китобойного оружия – наконечник дротика, часть копья и даже гарпун. Помимо этого, есть также и небольшая коллекция лезвий коряков, которым они разделывали добычу.
В ЗНАК УВАЖЕНИЯ
Совсем иначе Новый год проходил у бурят – праздник Сагаалган является одним из главных для буддистов. Он начал отмечаться с 13 века в Китае, а затем перекочевал в Монголию. Сагаалган, или же праздник Белого месяца – центральное событие года у бурят и других монгольских народов. Он знаменует начало нового года по лунному календарю и отмечается в первое новолуние после зимнего солнцестояния. Главный смысл праздника заключается в очищении, обновлении и подготовке к новому жизненному циклу.
В России с установлением григорианского календаря Сагаалган как начало календарного года перестал отмечаться. Однако в некоторых бурятских семьях эта традиция все еще действует.
– Праздник отмечался на протяжении целого месяца. Люди проводили гулянья, навещали родителей, родственников и друзей. Устраивали семейные торжества: накрывали стол, на котором обязательно присутствовали национальные блюда – позы (буузы), бухлер, боовы. Также буряты ходили в гости, и, можно сказать, колядовали – поздравляли все дома своей деревни, где одаривали сладостями детей и взрослых. Помимо застолий, буряты также посещали дацаны – буддистские храмы, молились о здоровье и благополучии семьи, – рассказала Юлия Квасница.
Одним из традиционных бурятских подарков, который дарили в том числе и на Сагаалган – хадак. Это церемониальный шарф из сложенного пополам по длине шелка, он преподносится в знак уважения и почета. Как гласит буддийская легенда, божества – великие йогины – в ответ на искренние молитвы и просьбы спускались с небес или горных вершин, окруженные сиянием пяти цветов. Это многоцветное сияние символизировало единство сансары и нирваны, а также происхождение всего сущего из энергий «Пяти великих первоэлементов»: Земли, Воды, Огня, Ветра и Пространства. По мере приближения, эти сияющие энергии обретали форму легких, как шелк, тканей – так и появились хадаки.
– Существует пять цветов церемониальных шарфов. Самый популярный – синий, он символизирует чистоту и спокойствие, его часто можно увидеть в буддийских дацанах у статуй Будды. Зеленый хадак символизирует достаток и урожайность, красный обозначает огонь и олицетворяет любовь. Белый хадак демонстрирует благие деяния и щедрость. А желтый означает стабильность, уверенность и мудрость. Его чаще всего дарят учителям, наставникам и буддийским ламам, – обращает внимание Юлия Квасница.
В фонде МАЭС ТГУ хранятся два бурятских хадака разного периода. Первый был найден русским геологом Владимиром Обручевым и был передан в Сибирский областной музей, откуда и попал в музей археологии и этнографии Сибири ТГУ. А второй – уже более современный хадак – был привезен университетскими этнографами с экспедиции по Монголии в 2000-х годах.
Про то, как Новый год встречали и встречают в Томском государственном университете, вы можете прочитать здесь.